Oui. Et, pour être historiquement rigoureux, il faut séparer une généalogie directe d’une généalogie de motifs. Le point essentiel que fait apparaître la remontée est le suivant :

Je ne trouve pas de texte indien ancien qui transmette d’un seul bloc la formule de Dōgen : “force de l’attention → voleurs des cinq désirs → armure → entrer dans la bataille”.
En revanche, chacun des éléments est beaucoup plus ancien en Inde. La mise en faisceau de ces éléments apparaît dans le chinois Fó Yíjiào Jīng (佛遺教經), vers 400, puis Dōgen le reprend presque littéralement.

1. Le plus ancien niveau indien identifiable : le feu produit par le frottement

1. Mahāsaccaka Sutta — Majjhima Nikāya 36

Inde bouddhique ancienne, probablement avant notre ère ; datation exacte impossible.

C’est le témoignage le plus ancien que je puisse identifier pour le motif précis du bois que l’on frotte pour obtenir le feu, dans un contexte de pratique spirituelle.

Le Bouddha compare la pratique à trois morceaux de bois :

bois humide dans l’eau → impossible de faire du feu ;
bois humide hors de l’eau → toujours impossible ;
bois sec hors de l’eau → le feu peut naître par frottement.

Le troisième cas est explicite : le bois sec et débarrassé de son humidité peut produire le feu lorsqu’on le frotte. (accesstoinsight.org)

Fonction du symbole : les conditions intérieures doivent être réunies pour que la connaissance/éveil puisse apparaître.

C’est donc une racine indienne très ancienne du motif du “frottement qui fait naître le feu”, mais attention : ce n’est pas encore la formulation de Fó Yíjiào Jīng : là, le feu sert surtout à montrer les conditions nécessaires à l’éveil, tandis que dans Fó Yíjiào il devient l’image de la persévérance.

2. Une deuxième racine indienne : les « cinq désirs »

2. Majjhima Nikāya 13 / 26 — les cinq cordes du désir

Dans les anciens discours, les cinq désirs sensoriels sont déjà une catégorie parfaitement constituée :

pañca kāmaguṇā — les cinq « cordes » ou groupes de plaisirs sensoriels :

1. formes,
2. sons,
3. odeurs,
4. saveurs,
5. objets tactiles.

Ils sont décrits comme désirables et susceptibles d’enchaîner celui qui s’y attache. (palicanon.org)

Un passage particulièrement intéressant du MN 26 compare même celui qui est attaché aux cinq plaisirs à un animal pris dans un piège : le chasseur peut alors en faire ce qu’il veut. (palicanon.org)

Donc, bien avant Fó Yíjiào :

cinq plaisirs sensoriels → danger → perte de liberté.

Mais nous n’avons pas encore :

cinq désirs = voleurs.

3. Le rapprochement « plaisir sensoriel / bandits » apparaît déjà dans une autre branche ancienne

3. Saṃyukta-āgama, parallèle à un ancien cycle indien

Dans un passage conservé en chinois, la nonne Āḷavikā répond à Māra :

le plaisir sensoriel est comme une arme tranchante ;
les agrégats sont comme des bandits qui poursuivent l’être.

Le même passage met explicitement en relation cette image avec les cinq plaisirs sensoriels. (Dhamma Talks)

C’est extrêmement intéressant pour notre recherche, parce qu’on obtient déjà, dans la littérature bouddhique ancienne :

désir sensoriel → image d’ennemi / bandit → danger pour le pratiquant.

Mais ce n’est toujours pas encore la formule :

五欲賊 — « les voleurs des cinq désirs ».

Il faut donc résister à la tentation de dire que Fó Yíjiào traduit directement ce passage. Nous avons une parenté de motif, pas une filiation démontrée.

4. Une autre lignée indienne : le feu comme image de la persévérance

4. Mahāprajñāpāramitāśāstra — 大智度論

Ici nous avançons vers les textes mahāyāna.

Le Dà Zhìdù Lùn contient une formule extrêmement proche de celle qui nous intéresse :

懈怠之人……譬如鑽火數息，無得火期。

En substance :

« Celui qui est paresseux est comme quelqu’un qui fore le bois pour faire du feu mais s’arrête à plusieurs reprises : il n’obtiendra pas le feu. »

Le texte utilise explicitement le 钻火 / 鑽火, le forage/frottement pour produire le feu, comme image de la persévérance. (m.fodizi.tw)

Mais prudence historique

Le Mahāprajñāpāramitāśāstra est traditionnellement attribué à Nāgārjuna et traduit en chinois par Kumārajīva au début du Ve siècle. Son original sanskrit n’est pas conservé et son histoire textuelle est discutée.

Donc je le classerais :

Inde mahāyāna, probablement IIe–IIIe s. → transmission chinoise au début du Ve s.

avec une confiance moyenne pour sa place exacte dans une chronologie indienne.

Ce qui est sûr, c’est que le motif :

钻火数息 = “s’arrêter pendant qu’on fait le feu → ne jamais obtenir le feu”

est attesté en chinois dans cette tradition avant ou autour de l’époque de Fó Yíjiào.

5. Une autre grande branche indienne : le feu comme modèle des étapes de la pratique

5. Yogācārabhūmi

Dans la Yogācārabhūmi, on trouve une image encore plus élaborée :

on place du bois sec, on applique le foret, on fore avec énergie ; apparaissent successivement la chaleur, une chaleur plus forte, la fumée, puis la flamme.

Le texte fait correspondre les différentes étapes de production du feu aux cinq facultés / cinq forces spirituelles et finalement à la connaissance transcendante. (media.dhalbi.com)

C’est important parce qu’on voit que le procédé matériel du feu par friction est devenu en Inde un véritable modèle technique de la progression spirituelle.

Donc la lignée conceptuelle devient :

bois + foret + frottement → chaleur → feu → connaissance

plutôt que simplement :

effort = feu.

6. Arrivée en Chine : 華嚴經, le feu et l’arrêt répété

6. Avataṃsaka Sūtra — 華嚴經, T 278

Traduction chinoise de Buddhabhadra, 418–420.

Nous avons ici un jalon chinois extrêmement précieux.

Le Huāyán jīng dit :

譬如人鑽火，未出數休息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。

Soit littéralement :

« C’est comme quelqu’un qui fore le feu : avant qu’il ne sorte, s’il s’arrête plusieurs fois, la puissance du feu s’éteint à mesure qu’il s’arrête ; ainsi en est-il de celui qui est négligent. »

Le texte associe donc explicitement :

鑽火 — faire naître le feu par frottement
→ 數休息 — s’arrêter plusieurs fois
→ 懈怠 — négligence / relâchement.

La traduction de cette version de l’Avataṃsaka par Buddhabhadra est datée de 418–420. (shidianguji.com)

C’est extrêmement proche de la formulation de Fó Yíjiào.

7. Puis apparaît le texte décisif : 佛遺教經

7. Fó Yíjiào Jīng — 佛遺教經

vers 400 de notre ère

C’est ici que les deux branches se rejoignent.

Le texte donne d’abord le feu :

若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。

« Si l’esprit du pratiquant se relâche continuellement, c’est comme lorsqu’on fore pour obtenir du feu mais qu’on s’arrête avant que le bois ne soit chaud : même si l’on désire le feu, il est difficile de l’obtenir. »

Puis, immédiatement après, arrive le passage qui nous intéresse depuis le début :

若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。
« Celui qui ne perd pas l’attention ne laisse pas entrer les voleurs des afflictions. »

Et surtout :

若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。
« Si la force de l’attention est ferme, même en entrant parmi les voleurs des cinq désirs, on n’en sera pas atteint. »

Puis :

譬如著鎧入陣，則無所畏。
« C’est comme revêtir une armure et entrer dans la bataille : on n’a rien à craindre. »

C’est exactement le noyau de la formule que tu recherches. (Wikisource)

Et c’est ici que quelque chose de nouveau apparaît

Les éléments anciens sont maintenant assemblés dans une architecture unique :

精進 — effort persévérant
→ feu produit par frottement
→ ne pas s’arrêter avant que le feu ne naisse

puis :

不忘念 — ne pas perdre l’attention
→ les afflictions ne peuvent entrer
→ les cinq désirs deviennent des « voleurs »
→ l’attention forte protège
→ armure
→ bataille.

C’est, à mon sens, le véritable ancêtre textuel immédiat de Dōgen.

8. Mais le statut du 佛遺教經 est capital

Traditionnellement, le texte est présenté comme une traduction de Kumārajīva.

Mais la recherche moderne le considère largement comme un texte apocryphe chinois, c’est-à-dire une composition chinoise présentée sous forme de discours du Bouddha, plutôt qu’une traduction identifiable d’un original indien conservé.

Le BDK le date de façon générale autour de 400, et le présente précisément comme un texte chinois devenu extrêmement influent dans le bouddhisme chinois. (bdk.or.jp)

Donc il faut écrire historiquement :

vers 400, texte chinois traditionnellement attribué à Kumārajīva, mais généralement considéré aujourd’hui comme apocryphe chinois.

Cela change beaucoup notre généalogie.

Nous ne pouvons pas dire :

Inde → traduction chinoise du 佛遺教經 → Dōgen.

Il faut plutôt dire :

motifs bouddhiques indiens anciens → réélaboration chinoise dans le 佛遺教經 → transmission chinoise → Dōgen.

9. Le commentaire le plus important : 遺教經論

9. Yíjiào Jīng Lùn — 遺教經論, T 1529

C’est ici que la tradition chinoise interprète explicitement notre métaphore.

Le texte reprend mot pour mot le passage :

若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害。譬如著鎧入陣則無所畏。

Puis il l’explique :

念力強故，勇健無畏，入陣相似法故。

Soit :

« Parce que la force de l’attention est puissante, [le pratiquant] est courageux et sans peur ; entrer dans la bataille en est l’analogie. »

Et surtout le commentaire explique que les 賊, les « voleurs », représentent les afflictions :

煩惱者，示心相中惑亂故；賊者從外集生過故。

Il interprète donc :

• 煩惱 = trouble/confusion du mental ;
• 賊 = voleur/ennemi qui produit des fautes ;
• 念力 = force protectrice ;
• 鎧 = image du courage et de l’invulnérabilité du pratiquant. (Wikisource)

Mais nouvelle précaution historique

Le titre est traditionnellement attribué à Vasubandhu (天親) et à une traduction de Paramārtha (真諦). Le catalogue SAT le donne ainsi. (21dzk.l.u-tokyo.ac.jp)

Cependant, des recherches modernes considèrent cette attribution comme très problématique : le texte serait probablement une production chinoise d’un auteur de la tradition Dilun, familier de Vasubandhu mais non directement traduit du sanskrit. (Dazangthings)

Donc :

佛遺教經 → 遺教經論

est une relation directe de commentaire, mais le commentaire n’est probablement pas une traduction indienne authentique.

10. La branche parallèle : 八大人覺經

Il faut maintenant replacer 佛說八大人覺經.

Ce texte présente lui aussi les huit “éveils des grands êtres”, avec :

第四覺知：懈怠墜落；常行精進

et :

第七覺悟：五欲過患

Il partage donc avec Fó Yíjiào une architecture remarquable :

peu de désirs → contentement → éloignement → effort → etc. → dangers des cinq désirs. (Wikisource)

Mais je corrige ici un point important de notre reconstruction précédente :

Je ne ferais PAS de 八大人覺經 un « ancêtre direct » de 佛遺教經.

L’histoire textuelle est trop incertaine. Son attribution à An Shigao est aujourd’hui considérée comme douteuse ; des recherches sur les catalogues chinois montrent que le texte a d’abord circulé comme « traduction perdue », puis a été retrouvé et attribué à An Shigao seulement plus tard. (CBC DILA)

Il vaut donc mieux le représenter comme une branche chinoise parallèle du complexe des “huit éveils”, et non comme le parent démontré du Fó Yíjiào Jīng.

11. Enfin : Dōgen

10. 道元 — 正法眼蔵「八大人覚」

1253

Dōgen arrive au terme de cette chaîne.

Dans Shōbōgenzō Hachidainingaku, il reprend le cinquième éveil :

五者、不忘念。亦名守正念。

puis le texte :

若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。

et :

若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。

et enfin :

譬如著鎧入陣，則無所畏。

C’est donc une reprise textuelle directe du 佛遺教經, et non une métaphore inventée par Dōgen. (Hikari-k)

Le fascicule est traditionnellement considéré comme le dernier écrit de Dōgen ; il a été composé en 1253, peu avant sa mort. (The Dōgen Institute)

La remontée complète

Je la représenterais donc ainsi :

INDE — bouddhisme ancien
        │
        ├── MN 13 / 26
        │      cinq plaisirs sensoriels
        │      = pañca kāmaguṇā
        │      danger / asservissement
        │
        ├── MN 36
        │      bois + foret → feu
        │      arrêt avant le feu → échec
        │
        ├── autres traditions anciennes
        │      plaisir sensoriel / bandits / ennemis
        │
        └── traditions mahāyāna indiennes
               feu par friction
               persévérance / progression spirituelle
               │
               ▼
CHINE
   大智度論
   « 鑽火數息 »
   arrêter le forage → ne pas obtenir le feu
        │
        ▼
   華嚴經 T278
   « 鑽火……數休息，火勢隨止滅 »
        │
        ▼
   佛遺教經  ≈ 400
   ┌─────────────────────────────┐
   │ 鑽火未熱而息                 │
   │ → le feu ne naît pas         │
   │                             │
   │ 念力堅強                     │
   │ → 五欲賊                     │
   │ → 著鎧入陣                   │
   └─────────────────────────────┘
        │
        ▼
   遺教經論
   commentaire systématique :
   念力 = force protectrice
   賊 = afflictions / ennemis
   鎧 = courage sans peur
        │
        ▼
   tradition chinoise Chan / commentaires
        │
        ▼
JAPON
   道元 Dōgen — 八大人覚
   1253
        │
        └── reprise directe du 佛遺教經

Ce que je considérerais comme établi — et ce qui ne l’est pas

La conclusion la plus importante

La phrase de Dōgen n’est donc pas une métaphore isolée apparue au Japon.

Mais inversement, il serait trop simple de dire :

« Dōgen reprend une vieille phrase indienne sur l’armure. »

Ce que les textes montrent est plus subtil :

1. En Inde ancienne, les éléments fondamentaux existent séparément :
les cinq désirs, le danger de la sensualité, la vigilance du mental, et le feu produit par friction.

2. Dans la littérature bouddhique ultérieure, le feu devient une image de la continuité de l’effort.

3. Dans le chinois 佛遺教經, ces éléments sont réunis dans une construction littéraire unique :
ne pas interrompre l’effort → feu ; ne pas perdre l’attention → les voleurs ne peuvent entrer ; force de l’attention → les cinq désirs deviennent des voleurs ; attention forte → armure ; armure → bataille sans peur.

4. Dōgen, en 1253, ne reconstruit pas cette chaîne : il la reçoit déjà constituée et cite le 佛遺教經. (Wikisource)

C’est pourquoi, pour une recherche sur l’origine de Dōgen, le texte-charnière à étudier très attentivement est désormais clairement 佛遺教經, et juste après 遺教經論.

Si tu veux aller encore plus loin, l’étape suivante serait de faire la même remontée, mais uniquement pour le syntagme 五欲賊 / “voleurs des cinq désirs”, en recherchant ses occurrences chinoises les plus anciennes et leurs éventuels équivalents sanskrits/pâlis. C’est là que nous pourrons déterminer si 五欲賊 est une invention littéraire chinoise du 佛遺教經 ou si elle possède un antécédent indien précis.

©danielbukohoten.com La Pierre de JAde